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ease Date: 2009/04/23 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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T40n1806_p0429a01║   
T40n1806_p0429a02║   　　No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430]
T40n1806_p0429a03║   　　四分律比丘含注戒本序
T40n1806_p0429a04║   
T40n1806_p0429a05║   　　　　太一 山沙門釋道宣述
T40n1806_p0429a06║   四分戒本者。蓋開萬行之 通衢。引三乘之 正
T40n1806_p0429a07║   軌也。自法王利 見弘濟在緣。程上聖之 悽
T40n1806_p0429a08║   惶。悼小凡之 沈溺。故能闢不諱之 門。示祕密
T40n1806_p0429a09║   之 深術。張無問之 說顯初 學之 津塗。遂靜處
T40n1806_p0429a10║   而興教源。集眾而宣玄範。前 明由序。廣陳發
T40n1806_p0429a11║   致之 功 。後列 大宗。盛羅機欲所被。約時敷演
T40n1806_p0429a12║   通行於是承遵合潔。等聞正法由茲久 住 。但
T40n1806_p0429a13║   以 時來不競情變所流。經陣夢[疊*毛]之 徵。律舒
T40n1806_p0429a14║   分杖之 喻。致使教隨文結理任情移。雲飛二
T40n1806_p0429a15║   部五 部之 殊。山張十八 五 百之 異。取其元 始
T40n1806_p0429a16║   所被無非計情。窮其要會之 心俱 通正業。逮
T40n1806_p0429a17║   乎曹魏之 末戒本創傳。終於隋運之 初 。芟改
T40n1806_p0429a18║   者眾。或依梵本。或寫隷文。或以 義求。或以 緣
T40n1806_p0429a19║   據。讎校諸說。成務 蒙然。濫罔前 修 。翳昏後
T40n1806_p0429a20║   學。梵本則 文旨乖 互 。方言未融。準律則 得在
T40n1806_p0429a21║   宗歸。失於辨相義求雖有深會。未靜論端。緣
T40n1806_p0429a22║   據似 是具 周。止存別 見。原夫正戒明禁。唯佛
T40n1806_p0429a23║   制 開。賢聖緘默。但 知祇奉。故律論所述。咸宗
T40n1806_p0429a24║   本經。自餘位 班。曾未揣度。總敘諸見。師心者
T40n1806_p0429a25║   多。考定昔緣。良所未暇。今以 戒本繁略。隱義
T40n1806_p0429a26║   局文。用則 失儀 。捨則 非據。若不顯相。人難具
T40n1806_p0429a27║   依。余 少仰玄風。志隆清範。昔在帝京周流講
T40n1806_p0429a28║   肆。伏膺請業載紀相尋。何 甞不執卷臨文。慨
T40n1806_p0429a29║   斯壅結。遂以 貞觀四年庚寅之 歲。薄遊嶽瀆
T40n1806_p0429b01║   廣評律宗。但 見誦語紛綸未思弘遠。高譚有
T40n1806_p0429b02║   務 事 用無施。纔羅七五 之 名。妄居一 字之 首。
T40n1806_p0429b03║   但 述行藏之 要。寧開決正之 心。問以 戒律廢
T40n1806_p0429b04║   興。妙憑疏解。約之 情通本據。無文可依。自有
T40n1806_p0429b05║   博學生知行名雙顯。而神用莫準。情取天乖 。
T40n1806_p0429b06║   余 意之 所未安。義當依法為定則 諍輪自弭。
T40n1806_p0429b07║   何 俟 繁辭。今試敢依律本具 錄正經。仍從佛
T40n1806_p0429b08║   解即為注述。文唯一 卷同昔所傳。持犯兩明
T40n1806_p0429b09║   今便 異古。庶令初 後兼 學愚智齊遵。麁知則
T40n1806_p0429b10║   具 三種持律。精練則 是一 師大化。以 斯用求
T40n1806_p0429b11║   成濟為極。又以 戒各緣起妄說非無。若不鏡
T40n1806_p0429b12║   曉終歸虛託。故隨戒類引刪要補之 。俾 夫顯
T40n1806_p0429b13║   相通班輕重昭現。足以 潤身光 德。足以 護法
T40n1806_p0429b14║   匡時。臨文無取謬於文。思義則 不資他義。豈
T40n1806_p0429b15║   直自貽無漏。亦將兼 濟有緣。故輒筆記序之
T40n1806_p0429b16║   云 爾。
T40n1806_p0429b17║   
T40n1806_p0429b18║   
T40n1806_p0429b19║   四分律比丘含注戒本上
T40n1806_p0429b20║   
T40n1806_p0429b21║   四分戒本　出曇無德(唐言法護)部律。
T40n1806_p0429b22║   　稽首禮諸佛　　及法比丘僧 　　今演毘尼法
T40n1806_p0429b23║   　令正法久 住 　　戒如海無涯　　如寶求無厭
T40n1806_p0429b24║   　欲護聖法財　　眾集聽我說　　欲除四棄法
T40n1806_p0429b25║   　及滅僧 殘法　　障三十捨墮　　眾集聽我說
T40n1806_p0429b26║   　毘婆尸式棄　　毘舍拘留孫　　拘那含牟尼
T40n1806_p0429b27║   　迦葉釋迦文　　諸世 尊大德　　為我說是事
T40n1806_p0429b28║   　我今欲善說　　諸賢咸共聽　　譬如人毀足
T40n1806_p0429b29║   　不堪有所涉　　毀戒亦如是　　不得生天人
T40n1806_p0429c01║   　欲得生天上　　若生人中者　　常當護戒足
T40n1806_p0429c02║   　勿 令有毀損　　如御入 險道　　失轄折軸憂
T40n1806_p0429c03║   　毀戒亦如是　　死時懷恐懼　　如人自照鏡
T40n1806_p0429c04║   　好醜生欣慼　　說戒亦如是　　全 毀生憂喜
T40n1806_p0429c05║   　如兩陣共戰　　勇 怯有進退　　說戒亦如是
T40n1806_p0429c06║   　淨穢生安畏　　世 間王為最　　眾流海為最
T40n1806_p0429c07║   　眾星月為最　　眾聖佛為最　　一 切眾律中
T40n1806_p0429c08║   　戒經為上最　　如來立禁戒　　半月半月說
T40n1806_p0429c09║   　已前 偈文法護尊者所作。為廣略二 教通
T40n1806_p0429c10║   　序。前 開持毀之 言以 成說聽之 本也。和合
T40n1806_p0429c11║   　已下二 教大宗自分三分。序正流通。
T40n1806_p0429c12║   和合　時有與同師知識。別 部說戒法。當尊
T40n1806_p0429c13║   重承事 恭敬。布薩一 處住 和合說戒。違者與
T40n1806_p0429c14║   罪。佛言。有三種和合。一 應來者來。二 應與欲
T40n1806_p0429c15║   者與欲。三現前 得訶者不訶。反此別 眾也。
T40n1806_p0429c16║   僧 集會　時有比丘。說戒日若在界內若有
T40n1806_p0429c17║   戒場不往說戒處。佛言。應求應喚。是我所教。
T40n1806_p0429c18║   若出界外若往而不坐者如法治之 。自今已
T40n1806_p0429c19║   去隨所住 處有一 比丘。至說戒日當先至布
T40n1806_p0429c20║   薩堂中掃灑敷座具 水然燈并舍羅等。若有
T40n1806_p0429c21║   客來。四人若過作自說戒。乃至一 人心念清
T40n1806_p0429c22║   淨。若有非法別 眾說戒者如法治之 。
T40n1806_p0429c23║   未受大戒者出　時有比丘。令餘人遮說戒
T40n1806_p0429c24║   事 。佛並 令至不見聞處餘人未受戒者。非人
T40n1806_p0429c25║   來者聽之 。又不應在尼前 作也。
T40n1806_p0429c26║   不來諸比丘說欲及清淨　時說戒日有病比
T40n1806_p0429c27║   丘。若看病者及三寶事 不來聽戒。佛言。應與
T40n1806_p0429c28║   欲及清淨。隨其廣略。若不現身相不口說者
T40n1806_p0429c29║   不成。若病重者昇至僧 中。恐病增動 。若出界
T40n1806_p0430a01║   作。以 無方便 可得別 眾羯磨說戒故也。
T40n1806_p0430a02║   比丘尼眾遣何 人來耶　佛言。若有者即應
T40n1806_p0430a03║   起白言。比丘尼僧 和合禮比丘僧 足。廣如刪
T40n1806_p0430a04║   補羯磨中。若無來者。答云 無尼請教誡也。
T40n1806_p0430a05║   今僧 和合何 所作為　彼應答言。
T40n1806_p0430a06║   說戒羯磨　佛言。若說戒日不得在房。比座
T40n1806_p0430a07║   相撿來不來者。應先白已然後說戒。若癡比
T40n1806_p0430a08║   丘言先不誦或有忘者不成。說戒當依能誦
T40n1806_p0430a09║   戒者。比丘五 夏當誦使利 。若詣比近學誦戒
T40n1806_p0430a10║   序乃至餘法。還至本處次第說之 不應重誦。
T40n1806_p0430a11║   若不得者但 說法誦經從座而起。不者如法
T40n1806_p0430a12║   治也。
T40n1806_p0430a13║   大德僧 聽今僧 十五 日布薩說戒。若僧 時到
T40n1806_p0430a14║   僧 忍聽布薩說戒白如是　佛言。當隨王者。
T40n1806_p0430a15║   若十四日若十五 日應作數法。若黑若白各
T40n1806_p0430a16║   有十五 。隨月稱之 。若得四人應作此白。三人
T40n1806_p0430a17║   以 下當三語說戒也。
T40n1806_p0430a18║   諸大德我今欲說波羅提木叉　佛言。新受
T40n1806_p0430a19║   者未聞戒不知何 學。聽集一 處和合說之 。波
T40n1806_p0430a20║   羅提木叉者戒也。自攝持威儀 住 處行根面
T40n1806_p0430a21║   首集眾善法三昧成就。當結當說當發起。演
T40n1806_p0430a22║   布開現反覆分別 故也。
T40n1806_p0430a23║   諸比丘共集在一 處　佛言。同羯磨者集在
T40n1806_p0430a24║   一 處。乃至應訶者不訶。是名如法。若眾大聲
T40n1806_p0430a25║   小。敷妙高座立上而說。八 難餘緣隨時略說。
T40n1806_p0430a26║   若客舊外集數有少多。說過此序。告淨便 聽。
T40n1806_p0430a27║   餘廣如律。
T40n1806_p0430a28║   汝等諦聽善思念之 　佛言。端意專心而聽
T40n1806_p0430a29║   法也。
T40n1806_p0430b01║   若自知有犯者即應自懺悔　佛言。謂所犯
T40n1806_p0430b02║   事 未懺悔也。有二 種智人。有罪能見。見罪能
T40n1806_p0430b03║   如法懺悔。若欲悔者。當詣清淨比丘說犯名
T40n1806_p0430b04║   字。如法除已方得聞戒。乃至於罪有疑亦如
T40n1806_p0430b05║   是說。若僧 並 犯無人可懺。不問識疑。白懺後
T40n1806_p0430b06║   說。
T40n1806_p0430b07║   不犯者默然默然者知諸大德清淨　佛言。無
T40n1806_p0430b08║   犯者有二 種。若本不犯若犯已懺也。
T40n1806_p0430b09║   若有他問者亦如是答　佛言。如二 比丘相
T40n1806_p0430b10║   問答也。
T40n1806_p0430b11║   如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔
T40n1806_p0430b12║   者得故妄語妄語者佛說障道法　佛言。僧
T40n1806_p0430b13║   說戒時默妄語故犯突吉羅。言障道者。障於
T40n1806_p0430b14║   四禪三空四果。告諸比丘。如彼大海不受死
T40n1806_p0430b15║   屍。設有漂出。我法亦爾。不受死屍。謂死屍者
T40n1806_p0430b16║   非沙門梵行自言沙門梵行。犯戒惡法不清
T40n1806_p0430b17║   淨穢污。邪見覆藏。內懷腐爛外現完淨。如空
T40n1806_p0430b18║   中樹。雖在眾坐。常遠離眾。眾亦遠彼。故知懺
T40n1806_p0430b19║   罪方成聞戒也。
T40n1806_p0430b20║   若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔
T40n1806_p0430b21║   得安樂　佛言。以 清淨戒學故便 得清淨定
T40n1806_p0430b22║   慧。名得禪果。為安樂也。
T40n1806_p0430b23║   諸大德我已說戒經序今問諸大德是中清淨
T40n1806_p0430b24║   不　三說。
T40n1806_p0430b25║   諸大德是中清淨默然故是事 如是持　自此
T40n1806_p0430b26║   已前 。廣教之 別 序也。後說之 文。即廣教之 正
T40n1806_p0430b27║   宗也。
T40n1806_p0430b28║   諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來
T40n1806_p0430b29║   初 大婬戒　佛在毘舍離國。時須提那子持
T40n1806_p0430c01║   信 出家後。還本村與其故二 共行不淨。諸比
T40n1806_p0430c02║   丘察知已言。當於如來。清淨法中。於欲無欲。
T40n1806_p0430c03║   能斷渴愛破壞巢窟。除眾結縛愛盡涅槃。云
T40n1806_p0430c04║   何 乃作如是惡事 。以 過白佛。即集眾僧 知時
T40n1806_p0430c05║   義合。取自言已佛訶責云 。汝所為非。非威儀 。
T40n1806_p0430c06║   非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。告諸比
T40n1806_p0430c07║   丘。我無數方便 說斷欲法越度愛結。又說此
T40n1806_p0430c08║   欲如火如炬乃至如刀 如戟。如是訶已此為
T40n1806_p0430c09║   癡人。多種有漏最初 犯戒。今當結戒。集十句
T40n1806_p0430c10║   義。一 攝取於僧 。二 令僧 歡喜。三令僧 安樂。四
T40n1806_p0430c11║   未信 者令信 。五 已信 令增長。六 難調者調順。
T40n1806_p0430c12║   七慚愧者安樂。八 斷現在有漏。九斷未來有
T40n1806_p0430c13║   漏。十正法久 住 。諸戒例 爾。下並 略之 。欲說戒
T40n1806_p0430c14║   者當如是說。
T40n1806_p0430c15║   若比丘　佛言。若比丘者。名字比丘。相似 比
T40n1806_p0430c16║   丘。自稱比丘。乞求比丘。著割 截衣比丘。破結
T40n1806_p0430c17║   使比丘。善來比丘。受大戒白四如法成就得
T40n1806_p0430c18║   處所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法
T40n1806_p0430c19║   成就。得處所住 比丘法中。是比丘義也。
T40n1806_p0430c20║   共比丘　佛言。若共餘比丘受大戒白四羯
T40n1806_p0430c21║   磨乃至住 比丘法中者。是謂共比丘義也。
T40n1806_p0430c22║   同戒　佛言。我為諸弟子結此戒已。寧死不
T40n1806_p0430c23║   犯。是中共餘比丘一 戒同戒等戒。是名同戒
T40n1806_p0430c24║   義也。
T40n1806_p0430c25║   若不還戒　佛言。若有比丘不樂梵行聽捨
T40n1806_p0430c26║   戒還家。復欲出家於佛法中修 梵行者。應度
T40n1806_p0430c27║   出家得受大戒。云 何 不名捨戒。若自顛狂心
T40n1806_p0430c28║   亂 痛惱瘂聾。又向如是人前 及中邊人等互
T40n1806_p0430c29║   捨不成。若戲若眠若無知人若自不語若前
T40n1806_p0431a01║   人不解。並 不成捨。若言我捨佛捨法捨僧 和
T40n1806_p0431a02║   尚戒律我受家法等。是名捨戒也。
T40n1806_p0431a03║   戒羸不自悔　佛言。云 何 戒羸不捨戒。若有
T40n1806_p0431a04║   比丘。常懷愁憂不樂梵行厭比丘法。意欲在
T40n1806_p0431a05║   家便 言。我念父母婦兒親里村落城邑園田
T40n1806_p0431a06║   家業。我欲捨佛乃至學事 等。是也。若作是
T40n1806_p0431a07║   思我今捨戒。是戒羸而捨也。
T40n1806_p0431a08║   犯不淨行　佛言。是婬欲法也。男則 二 道女則
T40n1806_p0431a09║   三道。若從道入 道。從道入 非道。從非道入 道。
T40n1806_p0431a10║   若限齊若盡入 。乃至入 如毛頭者。皆波羅夷。
T40n1806_p0431a11║   乃至共畜生　佛言。可得行婬處者是也。有
T40n1806_p0431a12║   三種行婬。人非人畜生趣。復有五 種。婦童
T40n1806_p0431a13║   女二 形黃門男子。比丘婬心向前 境三處二
T40n1806_p0431a14║   處初 入 便 犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未壞
T40n1806_p0431a15║   若多未壞。於三處二 處行婬。初 入 便 犯。如是
T40n1806_p0431a16║   廣說。若比丘為怨家將至前 所。強持令入 三
T40n1806_p0431a17║   處二 處。始入 覺樂犯。不樂不犯。有隔無隔亦
T40n1806_p0431a18║   同上。若為怨家強捉比丘行不淨行。覺樂不
T40n1806_p0431a19║   樂有隔無隔亦如上也。
T40n1806_p0431a20║   是比丘波羅夷　佛言。譬如斷人頭不可復
T40n1806_p0431a21║   起。比丘亦如是。犯此法者不復成比丘故名
T40n1806_p0431a22║   也。若方便 欲行不淨。成者波羅夷。不成者偷
T40n1806_p0431a23║   蘭遮。若教比丘行。若作教者偷 蘭遮。不作突
T40n1806_p0431a24║   吉羅。除比丘比丘尼餘眾相教。作不作盡突
T40n1806_p0431a25║   吉羅。若屍半壞若一 切壞。若骨間若地孔泥
T40n1806_p0431a26║   孔。行不淨者並 偷 蘭。若道作道想。若疑若非
T40n1806_p0431a27║   道想。並 波羅夷。若非道道想道疑並 偷 蘭遮。
T40n1806_p0431a28║   比丘尼波羅夷式叉摩那。沙彌沙彌尼突吉
T40n1806_p0431a29║   羅滅擯。是謂為犯。不犯者。若睡眠無所覺知
T40n1806_p0431b01║   不受樂。一 切無有婬意。不犯者。最初 未制 戒。
T40n1806_p0431b02║   癡狂心亂 。痛惱所纏。
T40n1806_p0431b03║   不共住 　佛言。有二 共住 。同一 羯磨同一 說
T40n1806_p0431b04║   戒。不得於此二 事 中住 。故名不共住 也。
T40n1806_p0431b05║   二 大盜戒　佛在羅閱城。有檀尼迦。在閑靜
T40n1806_p0431b06║   處草屋坐禪。為人持去乃作全 成瓦屋。佛令
T40n1806_p0431b07║   打破。便 詐宣王教取彼要材。為王臣人民訶
T40n1806_p0431b08║   責。無使入 村勿 復安止。比丘以 過白佛。因斯
T40n1806_p0431b09║   如上制 戒。
T40n1806_p0431b10║   若比丘　其義如上。
T40n1806_p0431b11║   在村落　村有四種。一 者四周牆。二 者柵
T40n1806_p0431b12║   籬。三者籬牆不周。四者四周屋也。
T40n1806_p0431b13║   若閑靜處　即村外靜地也。處者。若地中若
T40n1806_p0431b14║   地上處。若乘若擔。若空若架上。若村若阿
T40n1806_p0431b15║   蘭若。若田處若處所。若船若水。若私度關塞
T40n1806_p0431b16║   不輸稅。若取他寄信 物。若取水。若楊枝若園
T40n1806_p0431b17║   果草木。若無足眾生若二 足四足多足。若同
T40n1806_p0431b18║   財業。若共要若伺候。若守護若邏道。是名
T40n1806_p0431b19║   處也。
T40n1806_p0431b20║   不與　他不捨也。若他物想他所護想有主
T40n1806_p0431b21║   想。非己物非暫用。非同意故也。
T40n1806_p0431b22║   盜心取　賊心取也。有五 種。黑闇心。邪心。曲
T40n1806_p0431b23║   戾心。恐怯心。常有盜他心。又五 種取。決定
T40n1806_p0431b24║   取。恐怯取。寄物取。見便 取。倚託取。或依親
T40n1806_p0431b25║   友強力 。若以 言辭辯說誑惑而取者是。
T40n1806_p0431b26║   隨不與取法　以 王立法。若取五 錢若直五
T40n1806_p0431b27║   錢物。罪應至死。佛隨王法。盜滿制 重也。
T40n1806_p0431b28║   若為王　得自在不屬人。
T40n1806_p0431b29║   王大臣　種種大臣輔佐 王者。
T40n1806_p0431c01║   所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所
T40n1806_p0431c02║   知是比丘波羅夷　比丘如上。諸處得物。盜
T40n1806_p0431c03║   直五 錢若過五 錢波羅夷。方便 偷 蘭遮。若取
T40n1806_p0431c04║   減五 錢偷 蘭遮。不得者突吉羅。教人盜取。彼
T40n1806_p0431c05║   若得物。俱 波羅夷。若受教者自取異物。若
T40n1806_p0431c06║   異處取物。取者犯重。教者偷 蘭。若為取物。使
T40n1806_p0431c07║   無盜心。教者波羅夷。受使者不犯。若教人取
T40n1806_p0431c08║   物。謂遣盜取。受教者犯重。教者無犯。有主 想
T40n1806_p0431c09║   犯重。若疑偷 蘭。無主 物有主 想疑偷 蘭。比丘
T40n1806_p0431c10║   尼等四眾並 如上戒。不犯者。與想。取己有想。
T40n1806_p0431c11║   糞掃想。暫取想。親厚意想者是也。
T40n1806_p0431c12║   不共住 　義如上解。
T40n1806_p0431c13║   三大殺戒　佛在毘舍離。為諸比丘說不淨
T40n1806_p0431c14║   觀。彼習定已厭患身命。歎死勸 死。難提比丘
T40n1806_p0431c15║   受雇殺人。居士驚怖。佛知此事 便 說禪法。比
T40n1806_p0431c16║   丘修 習並 證上果。因訶上過而制 此戒。
T40n1806_p0431c17║   若比丘故自手斷　所謂行殺也。若自殺若
T40n1806_p0431c18║   教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺。若展
T40n1806_p0431c19║   轉使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求
T40n1806_p0431c20║   持刀 人殺。若教人求持刀 人殺。若身現相。若
T40n1806_p0431c21║   口說。若身口現相。若教使歎。若遣書。若教遣
T40n1806_p0431c22║   書。若坑陷。若倚撥。若與藥。若安殺具 。及餘
T40n1806_p0431c23║   方便 殺者是也。
T40n1806_p0431c24║   人命　從初 識至後識而斷其命。
T40n1806_p0431c25║   持刀 與人歎譽死快勸 死咄男子用此惡活為
T40n1806_p0431c26║   寧死不生作如是心思惟種種方便 歎譽死快
T40n1806_p0431c27║   勸 死是比丘波羅夷　若作如上殺人方便 不
T40n1806_p0431c28║   死偷 蘭。若殺非人若畜生有智解於人語。若
T40n1806_p0431c29║   能變形。方便 殺者。並 偷 蘭。不死者突吉羅。畜
T40n1806_p0432a01║   生不能變形若殺波逸提。實人人想波羅夷。
T40n1806_p0432a02║   非人想疑偷 蘭。四眾犯相如上。不犯者。擲刀
T40n1806_p0432a03║   杖瓦石誤著而死。若營事 作房誤墮木石而
T40n1806_p0432a04║   死。若扶將病人入 房往反一 切無害心而死
T40n1806_p0432a05║   者是。
T40n1806_p0432a06║   不共住 。
T40n1806_p0432a07║   四大妄語戒　佛在毘舍離。時世 穀貴。乞食
T40n1806_p0432a08║   難得。婆求河邊有安居者。便 共稱歎。得上人
T40n1806_p0432a09║   法信 心居士減分施之 。後往佛所。因問訶責
T40n1806_p0432a10║   而制 此戒。
T40n1806_p0432a11║   若比丘實無所知　謂實無知見法。
T40n1806_p0432a12║   自稱言我得上人法　自稱說。有信 戒施聞
T40n1806_p0432a13║   智慧辯才過人。人法者。人陰人界人入 也。上
T40n1806_p0432a14║   人法者。諸法能出要成就也。
T40n1806_p0432a15║   我已入 聖智勝法　自言。有念在身。若正憶
T40n1806_p0432a16║   念。若堅持戒。若有欲。若不放逸。若精進。若
T40n1806_p0432a17║   得定。若正受。若有道。若有修 。若有慧。若有
T40n1806_p0432a18║   見。若有得。若有果。
T40n1806_p0432a19║   我知是我見是　若言。天龍鬼神來供 養我。
T40n1806_p0432a20║   若得不淨觀四禪四空定等。
T40n1806_p0432a21║   彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我
T40n1806_p0432a22║   實不知不見言知言見　意欲以 後悔前 用實
T40n1806_p0432a23║   轉虛。由口造業言了 結重。
T40n1806_p0432a24║   除增上慢　比丘慢心自謂得道。後勤 精進
T40n1806_p0432a25║   證增上果。生疑白佛。便 言。增上慢人為不
T40n1806_p0432a26║   犯。
T40n1806_p0432a27║   是比丘波羅夷　若作是虛而向人說。前 人
T40n1806_p0432a28║   知者波羅夷。不知者偷 蘭。若遣手印若遣使
T40n1806_p0432a29║   若書若作知相。若知者其犯亦爾。若於不能
T40n1806_p0432b01║   變形畜生向說得突吉羅。下四眾如前 說。不
T40n1806_p0432b02║   犯者。增上慢人若業報得。若不言我得。或戲
T40n1806_p0432b03║   笑說。疾說屏說。欲說此錯說彼是也。
T40n1806_p0432b04║   不共住 。
T40n1806_p0432b05║   諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一 一 波
T40n1806_p0432b06║   羅夷法不得與諸比丘共住 如前 後亦如是是
T40n1806_p0432b07║   比丘得波羅夷不應共住 今問諸大德是中清
T40n1806_p0432b08║   淨不　三說。
T40n1806_p0432b09║   諸大德是中清淨默然故是事 如是持。
T40n1806_p0432b10║   諸大德是十三僧 伽 婆尸沙法半月半月說戒
T40n1806_p0432b11║   經中來。
T40n1806_p0432b12║   初 故出不淨戒　佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意
T40n1806_p0432b13║   熾盛身色瘦悴。獨處一 房好床蓐被地施敷
T40n1806_p0432b14║   具 。飯食豐足隨念弄失。諸根悅豫顏色光 澤。
T40n1806_p0432b15║   諸比丘舉過白佛。佛無數訶責已而制 此戒。
T40n1806_p0432b16║   若比丘故弄陰失精　實心故作出不淨意。
T40n1806_p0432b17║   前 境有六 。若於內色外色內外色若水若風
T40n1806_p0432b18║   若空。隨作方便 。若出即犯。
T40n1806_p0432b19║   除夢中　佛言。亂 意睡眠有五 過失。一 者惡
T40n1806_p0432b20║   夢。二 者諸天不護。三者心不入 法。四者不思
T40n1806_p0432b21║   惟明相。五 者於夢中失精。善意睡眠有五 功
T40n1806_p0432b22║   德。即反上句也。
T40n1806_p0432b23║   僧 伽 婆尸沙　若方便 弄不失偷 蘭。比丘自
T40n1806_p0432b24║   相教若失犯偷 蘭。不失突吉羅。尼波逸提下
T40n1806_p0432b25║   三眾吉羅。不犯者。一 切不作出精意。
T40n1806_p0432b26║   二 觸女人戒　佛在舍衛國。迦留比丘以 佛
T40n1806_p0432b27║   前 制 便 在門外。伺諸婦女將至房中手捉捫
T40n1806_p0432b28║   摸。樂者便 笑。有不樂瞋恚罵辱。諸比丘舉過
T40n1806_p0432b29║   白佛。便 集僧 制 戒。
T40n1806_p0432c01║   若比丘婬欲意　愛染污心。
T40n1806_p0432c02║   與女人　謂境有四。覺睡新死及少分壞。
T40n1806_p0432c03║   身　從髮至足。
T40n1806_p0432c04║   相觸　若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或
T40n1806_p0432c05║   舉或下。或捉或捺。若餘觸方便 。
T40n1806_p0432c06║   若捉手若髮若觸一 一 身分僧 伽 婆尸沙　若
T40n1806_p0432c07║   觸四女著便 僧 殘。女觸比丘動 身同犯。若不
T40n1806_p0432c08║   動 身但 犯吉羅。先有染心偷 蘭。互 觸有衣偷
T40n1806_p0432c09║   蘭。俱 有衣者吉羅。若與二 形相觸偷 蘭。若以
T40n1806_p0432c10║   欲心觸男子身或衣坐具 。乃至自觸及以 畜
T40n1806_p0432c11║   生一 切突吉羅。尼波羅夷下三眾吉羅。不犯
T40n1806_p0432c12║   者。有所取與戲笑相觸是也。
T40n1806_p0432c13║   三與人女麁語戒　佛在舍衛國。迦留陀夷
T40n1806_p0432c14║   聞佛已制 前 二 戒。故便 於女前 欲心向彼說
T40n1806_p0432c15║   麁語。比丘舉過佛因制 戒。
T40n1806_p0432c16║   若比丘婬欲意與女人　女人有智命根不
T40n1806_p0432c17║   斷。
T40n1806_p0432c18║   麁惡婬欲語　麁惡者非梵行也。婬欲語者。
T40n1806_p0432c19║   稱二 道好惡也。若求若教他求。若問若答。若
T40n1806_p0432c20║   解若說。若教若罵。所言求者。與我二 道作如
T40n1806_p0432c21║   是事 。若復作餘語。如是解者是也。
T40n1806_p0432c22║   隨說麁惡婬欲語者僧 伽 婆尸沙　若一 反麁
T40n1806_p0432c23║   語僧 殘。隨語多少說而了 了 者一 一 僧 殘。不
T40n1806_p0432c24║   了 了 偷 蘭。若與書印遣使作相令彼女知僧
T40n1806_p0432c25║   殘。不知偷 蘭。除大小道說餘處偷 蘭。與非女
T40n1806_p0432c26║   人黃門二 形麁語。知者偷 蘭。畜生不能變形。
T40n1806_p0432c27║   若向男子麁語一 切吉羅。尼偷 蘭。下三眾吉
T40n1806_p0432c28║   羅。乃至下戒亦爾。不犯者。為說不淨觀。若說
T40n1806_p0432c29║   毘尼。受經問答無欲意故。
T40n1806_p0433a01║   四歎身向人女索欲供 養戒　佛在舍衛國。
T40n1806_p0433a02║   因迦留陀夷聞佛已制 前 三戒故。伺諸婦女
T40n1806_p0433a03║   將入 房中自讚歎身。汝可持欲以 供 養我。諸
T40n1806_p0433a04║   女訶怪。比丘舉過佛因制 戒。
T40n1806_p0433a05║   若比丘婬欲意於女人前 　女人如上。
T40n1806_p0433a06║   自歎身　歎身端正好顏色。我是剎帝利 長
T40n1806_p0433a07║   者居士婆羅門大姓種。
T40n1806_p0433a08║   言大姝我修 梵行　勤 修 離穢濁也。
T40n1806_p0433a09║   持戒精進　不缺不穿漏無染污。
T40n1806_p0433a10║   修 善法　樂閑靜處。時到 乞食。著糞掃衣。作
T40n1806_p0433a11║   餘食法不食。一 坐食一 揣食。塚間坐樹下坐。
T40n1806_p0433a12║   常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毘尼
T40n1806_p0433a13║   坐禪是也。
T40n1806_p0433a14║   可持是婬欲法供 養我如是供 養第一 最僧 伽
T40n1806_p0433a15║   婆尸沙　若作如上譽已供 養我來。不說婬
T40n1806_p0433a16║   欲者偷 蘭。餘境雜犯如前 戒說。不犯者。若比
T40n1806_p0433a17║   丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持
T40n1806_p0433a18║   戒修 善法。汝等應以 身口意業等供 養於彼。
T40n1806_p0433a19║   若女意謂。為我歎身。若說毘尼。言次及此彼
T40n1806_p0433a20║   謂歎身。若錯說者並 不犯。
T40n1806_p0433a21║   五 媒人戒　佛在羅閱祇。迦羅比丘本是大
T40n1806_p0433a22║   臣善知俗 法。城中嫁娶盡往[言*恣]問。時婚娶者
T40n1806_p0433a23║   逢對好惡。便 願迦羅受於苦樂。居士譏訶。比
T40n1806_p0433a24║   丘舉過佛因制 戒。
T40n1806_p0433a25║   若比丘往來彼此媒嫁　使所應可和合者是
T40n1806_p0433a26║   也。
T40n1806_p0433a27║   持男意語女持女意語男　女人有二 十種。
T40n1806_p0433a28║   母護父護父母護。兄 護姊護兄 姊護。自護法
T40n1806_p0433a29║   護姓護。宗親護。自樂為婢與衣婢。與財婢同
T40n1806_p0433b01║   業婢。水所漂婢不輸稅婢。放去婢客作婢。
T40n1806_p0433b02║   他護婢邊方得婢。是也。男子亦有二 十種。並
T40n1806_p0433b03║   同上列 。
T40n1806_p0433b04║   若為成婦事 若為私通乃至須臾頃僧 伽 婆尸
T40n1806_p0433b05║   沙　若初 受語吉羅。往說不報偷 蘭。若還報
T40n1806_p0433b06║   者僧 殘。若遣使若書指印現相。隨媒多少說
T40n1806_p0433b07║   而了 了 。隨其往反一 一 僧 殘。若不了 者偷 蘭。
T40n1806_p0433b08║   除二 道說餘身支節而媒嫁者偷 蘭。若媒非
T40n1806_p0433b09║   人黃門二 根者偷 蘭。若媒畜生及人男者吉
T40n1806_p0433b10║   羅。若持他書往而不看。若為白衣作餘使者
T40n1806_p0433b11║   吉羅。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通後離
T40n1806_p0433b12║   還合。若為父母疾患繫閉看書持往。信 心精
T40n1806_p0433b13║   進俗 人亦爾。若為佛法比丘使亦同。
T40n1806_p0433b14║   六 無主 不處分過量房戒　佛在羅閱祇。聽
T40n1806_p0433b15║   諸比丘作私房室。曠野比丘便 作大房乞求
T40n1806_p0433b16║   煩多。惱亂 居士乞既難得。遂斫神樹。神及比
T40n1806_p0433b17║   丘以 事 白佛。因往曠野訶責。引喻便 制 此
T40n1806_p0433b18║   戒。
T40n1806_p0433b19║   若比丘自求　彼處處乞索也。
T40n1806_p0433b20║   作屋　屋者房也。
T40n1806_p0433b21║   無主 　彼無有主 。若一 若二 若眾多也。
T40n1806_p0433b22║   自為己　不為他作。
T40n1806_p0433b23║   當應量作是中量者長十二 佛磔手內廣七磔
T40n1806_p0433b24║   手當將諸比丘指授處所　彼比丘看無難
T40n1806_p0433b25║   無妨處已。到 僧 中脫革屣。偏 露右肩禮上座
T40n1806_p0433b26║   足。右膝著地合掌白言。大德僧 聽。某甲比丘
T40n1806_p0433b27║   自乞作屋。無主 自為己。我今從眾僧 乞。知無
T40n1806_p0433b28║   難處無妨處。如是再 三也。
T40n1806_p0433b29║   彼比丘當指示處所　爾時眾僧 觀此比丘。
T40n1806_p0433c01║   若可信 者即聽使作。若不可信 者眾僧 往看。
T40n1806_p0433c02║   若僧 不去應遣僧 中可信 者看。若有妨難不
T40n1806_p0433c03║   應處分。無者應與。眾中應差堪能作羯磨者。
T40n1806_p0433c04║   若上座若次座若誦律若不誦律。應作白言。
T40n1806_p0433c05║   大德僧 聽。某甲比丘自乞作屋。無主 自為己。
T40n1806_p0433c06║   今從僧 乞處分無難無妨處。若僧 時到 僧 忍
T40n1806_p0433c07║   聽。當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。
T40n1806_p0433c08║   大德僧 聽。某甲比丘自求作屋。無主 自為己。
T40n1806_p0433c09║   從僧 乞處分無難無妨處。僧 今與某甲比丘
T40n1806_p0433c10║   處分無難無妨處。誰諸長老忍僧 與某甲比
T40n1806_p0433c11║   丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧
T40n1806_p0433c12║   已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧 忍
T40n1806_p0433c13║   默然故。是事 如是持。彼作房者。應知初 安石。
T40n1806_p0433c14║   及土塹泥團。乃至最後泥治訖者是也。
T40n1806_p0433c15║   無難處　有虎狼師子諸獸者下至蟻子。若
T40n1806_p0433c16║   不為此諸蟲獸所惱。應治平地。若有石樹株
T40n1806_p0433c17║   杌荊棘。使人掘出。若有坑溝渠陂池。當使填
T40n1806_p0433c18║   滿。若畏水淹漬。當豫設堤防。若地為人所認。
T40n1806_p0433c19║   當共斷。當無使他有語。是謂難處也。
T40n1806_p0433c20║   無妨處　謂通草車迴轉往來者。
T40n1806_p0433c21║   若比丘有難處妨處自求作屋無主 自為己不
T40n1806_p0433c22║   將諸比丘指示處所若過量作者僧 伽 婆尸沙
T40n1806_p0433c23║   　若彼作房於妨難二 處者二 突吉羅。不處
T40n1806_p0433c24║   分過量二 僧 殘。互 相有無者隨其所犯。若使
T40n1806_p0433c25║   他作成犯亦爾。為他作成者二 偷 蘭二 吉羅。
T40n1806_p0433c26║   若以 繩絣地。作受教者過量作者犯殘。不還
T40n1806_p0433c27║   報又不問彼。並 犯吉羅。比丘尼偷 蘭。不犯者。
T40n1806_p0433c28║   如量作。減量作。僧 處分無難處無妨處如法
T40n1806_p0433c29║   絣作。若為僧 為佛圖講堂。草庵葉庵小容身
T40n1806_p0434a01║   屋。若作多人住 屋如法者是。
T40n1806_p0434a02║   七有主 為已不處分造房戒　佛在拘睒彌
T40n1806_p0434a03║   國。時憂填王為闡陀造屋。便 斫路中神樹。路
T40n1806_p0434a04║   人訶已。比丘舉過佛訶責已。若斫神樹吉羅。
T40n1806_p0434a05║   便 制 此戒。
T40n1806_p0434a06║   若比丘欲作大房　大房者多用財物也。
T40n1806_p0434a07║   有主 　反上無主 是也。
T40n1806_p0434a08║   為己作當將餘比丘往指授處所　彼比丘如
T40n1806_p0434a09║   上知已。應至僧 中禮上座足。等從僧 三乞。文
T40n1806_p0434a10║   同於上。以 有主 為異。
T40n1806_p0434a11║   彼比丘應指授處所　僧 應觀察。若有信 者
T40n1806_p0434a12║   有智慧。即信 彼而與白二 。若不信 者如上進
T40n1806_p0434a13║   止。
T40n1806_p0434a14║   無難處　謂師子羆熊等獸也。若不為彼而
T40n1806_p0434a15║   所嬈者。應如上平治。乃至畏識認。應先斷
T40n1806_p0434a16║   了 。
T40n1806_p0434a17║   無妨處　中間容草車迴轉者。
T40n1806_p0434a18║   若比丘有難處有妨處作大房有主 為己作不
T40n1806_p0434a19║   將餘比丘往指授處所者僧 伽 婆尸沙　辨相
T40n1806_p0434a20║   開通如前 房戒。唯無過量為異也。
T40n1806_p0434a21║   八 無根波羅夷謗戒　佛在羅閱祇。尊者沓
T40n1806_p0434a22║   婆得羅漢已。手出火光 為僧 知事 。佛讚第一 。
T40n1806_p0434a23║   慈地眾中次得惡房又得惡食。便 令姝尼對
T40n1806_p0434a24║   僧 重謗。問取自言。比丘舉過。因制 此戒。
T40n1806_p0434a25║   若比丘瞋恚所覆故　有十惡法因緣故瞋。
T40n1806_p0434a26║   隨十事 中以 二 事 而生瞋也。
T40n1806_p0434a27║   非波羅夷比丘以 無根波羅夷法謗　謂根有
T40n1806_p0434a28║   三。見聞疑也。見根者。見犯梵行。見偷 五 錢。見
T40n1806_p0434a29║   斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞犯梵
T40n1806_p0434b01║   行。聞偷 五 錢。聞斷人命。聞自言得上人法。若
T40n1806_p0434b02║   彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二 種。從見生者。
T40n1806_p0434b03║   見與婦女入 林出林。無衣裸形。不淨污身。捉
T40n1806_p0434b04║   刀 血污。惡人為伴 是也。從聞生者。若在闇地
T40n1806_p0434b05║   聞動 床聲。聞轉側 聲若身動 聲若共語聲。若
T40n1806_p0434b06║   聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。
T40n1806_p0434b07║   除此三根更以 餘法謗者是無根也。
T40n1806_p0434b08║   欲壞彼清淨行　謂言眾僧 滅擯此人我得安
T40n1806_p0434b09║   樂住 。
T40n1806_p0434b10║   若於異時若問若不問　佛勅 比丘問能謗者。
T40n1806_p0434b11║   此事 實不。若以 無根謗他。獲大重罪也。
T40n1806_p0434b12║   知此事 無根說　彼比丘言。沓婆清淨人無
T40n1806_p0434b13║   如是事 。
T40n1806_p0434b14║   我瞋恚故作是說　由前 次得惡房惡食。懷
T40n1806_p0434b15║   瞋恨故便 謗彼耳。
T40n1806_p0434b16║   若比丘作是語者僧 伽 婆尸沙　若以 無根四
T40n1806_p0434b17║   事 加 謗說而了 了 僧 殘。不了 偷 蘭。若指印書
T40n1806_p0434b18║   使知相了 與不了 其犯亦爾。十三難事 謗者
T40n1806_p0434b19║   同犯。除此非比丘法更以 餘無根法謗。隨前
T40n1806_p0434b20║   所犯。若謗比丘尼亦同前 犯。謗下眾者突吉
T40n1806_p0434b21║   羅。尼犯僧 殘。不犯者。三根說實。戲笑說。若
T40n1806_p0434b22║   疾說獨說。靜處及錯說等。
T40n1806_p0434b23║   九假根波羅夷謗戒　佛在羅閱祇。慈地比
T40n1806_p0434b24║   丘見羊行婬。便 言此羝羊者沓婆也。其母羊
T40n1806_p0434b25║   者即慈地尼。便 語比丘。我今親見。非前 無根。
T40n1806_p0434b26║   比丘詰問。便 自臣伏。舉過白佛而制 此戒。
T40n1806_p0434b27║   若比丘以 瞋恚故　如上所說。
T40n1806_p0434b28║   於異分事 中取片　異分者。若假異罪異趣
T40n1806_p0434b29║   異人。若本在家若假響。
T40n1806_p0434c01║   非波羅夷比丘以 無根波羅夷法謗欲壞彼清
T40n1806_p0434c02║   淨行彼於異時若問若不問知是異分事 中取
T40n1806_p0434c03║   片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧 伽 婆尸
T40n1806_p0434c04║   沙　辨相開通並 同前 戒。
T40n1806_p0434c05║   十破僧 違諫戒　佛在彌尼樓國度八 釋子。
T40n1806_p0434c06║   詣瞻波國並 證增上地。唯提婆達得神足證。
T40n1806_p0434c07║   佛還羅閱祇。提婆教人害佛。事 發惡名流布
T40n1806_p0434c08║   利 養斷絕。便 別 眾食為佛訶責。因即破僧 。舉
T40n1806_p0434c09║   過設諫而制 此戒。
T40n1806_p0434c10║   若比丘欲壞　言破壞者有十八 事 。法非法。
T40n1806_p0434c11║   律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麁惡非
T40n1806_p0434c12║   麁惡。常所行非常所行。制 非制 。說非說。是
T40n1806_p0434c13║   也。
T40n1806_p0434c14║   和合　一 羯磨同說戒。
T40n1806_p0434c15║   僧 　四比丘若五 若十乃至無數也。
T40n1806_p0434c16║   方便 受壞和合法堅持不捨　謂住 十八 法而
T40n1806_p0434c17║   破僧 也。
T40n1806_p0434c18║   彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧 莫方
T40n1806_p0434c19║   便 壞和合僧 莫受壞僧 法堅持不捨大德應與
T40n1806_p0434c20║   僧 和合歡喜不諍同一 師學如水乳 合於佛法
T40n1806_p0434c21║   中有增益安樂住 　應語彼言。可捨此事 。莫
T40n1806_p0434c22║   令僧 作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用
T40n1806_p0434c23║   語。復令餘比丘尼。優 婆塞優 婆夷。若王若大
T40n1806_p0434c24║   臣。種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞
T40n1806_p0434c25║   知其人信 用語者。應求諫之 。是屏諫也。
T40n1806_p0434c26║   是比丘如是諫時堅持不捨　拒屏諫也。
T40n1806_p0434c27║   彼比丘應三諫捨此事 故乃至三諫捨者善
T40n1806_p0434c28║   　彼比丘應集僧 羯磨。如諫作白已應更求。乃
T40n1806_p0434c29║   至一 羯磨二 羯磨亦爾。
T40n1806_p0435a01║   不捨者　拒僧 諫也後戒例 爾。
T40n1806_p0435a02║   僧 伽 婆尸沙　若僧 諫時白二 竟捨犯三偷
T40n1806_p0435a03║   蘭。乃至白竟捨者犯一 偷 蘭。白未竟捨但 一
T40n1806_p0435a04║   吉羅。若未白前 受破僧 法堅持不捨並 犯吉
T40n1806_p0435a05║   羅。尼同僧 殘。不犯者。初 諫便 捨。若立非羯磨
T40n1806_p0435a06║   作訶諫者。若非法非律非佛所教。若破惡友
T40n1806_p0435a07║   知識。若欲破僧 者。若作非法者。若為僧 塔和
T40n1806_p0435a08║   尚闍梨知識作損減破者。不犯。
T40n1806_p0435a09║   十一 助 破僧 違諫戒　佛在羅閱祇。時提婆
T40n1806_p0435a10║   達故執五 法。盡形乞食著糞掃衣。常受露坐
T40n1806_p0435a11║   不食穌鹽魚及肉。以 教比丘。眾僧 諫時。伴 黨
T40n1806_p0435a12║   比丘助 破諫僧 比丘舉過。佛訶責已因制 此
T40n1806_p0435a13║   戒。
T40n1806_p0435a14║   若比丘有餘伴 黨若一 二 三乃至無數　言其
T40n1806_p0435a15║   伴 者。四人若過。有二 順從。法順從者。以 法
T40n1806_p0435a16║   教授。增戒增心增慧諷誦承受也。衣食順從
T40n1806_p0435a17║   者。給與衣被食飲床臥具 醫藥。
T40n1806_p0435a18║   彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是
T40n1806_p0435a19║   法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此
T40n1806_p0435a20║   比丘所說我等忍可　此謂助 伴 黨惡諫僧
T40n1806_p0435a21║   言。調達者具 明法律。我今喜樂。云 何 設諫為
T40n1806_p0435a22║   此過本也。
T40n1806_p0435a23║   彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比
T40n1806_p0435a24║   丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所
T40n1806_p0435a25║   說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比
T40n1806_p0435a26║   丘大德莫欲壞和合僧 汝等當樂欲和合僧 大
T40n1806_p0435a27║   德與僧 和合歡喜不諍同一 師學如水乳 合於
T40n1806_p0435a28║   佛法中有增益安樂住 　此謂諸善比丘以 法
T40n1806_p0435a29║   屏諫。調達所說人法俱 非勿 妄受也。
T40n1806_p0435b01║   是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨
T40n1806_p0435b02║   是事 故乃至三諫捨者善不捨者僧 伽 婆尸沙
T40n1806_p0435b03║   　辨相如上。
T40n1806_p0435b04║   十二 污家擯謗違諫戒　佛在舍衛國。阿濕
T40n1806_p0435b05║   婆等羈連聚落行惡污家。比丘舉過。令舍利
T40n1806_p0435b06║   弗等往彼擯舉。當作法時謗僧 不受。以 過白
T40n1806_p0435b07║   佛。訶諫制 戒。
T40n1806_p0435b08║   若比丘依聚落　村有四種。如上。
T40n1806_p0435b09║   若城邑住 　言屬王也。
T40n1806_p0435b10║   污他家　家者有男有女。污家者有四種。一
T40n1806_p0435b11║   者依家污家。一 家得物又與一 家。所得物處
T40n1806_p0435b12║   聞之 不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有
T40n1806_p0435b13║   與我者。我當報之 。若不與我。我何 故與。二 者
T40n1806_p0435b14║   依利 養污家。如法得利 。及鉢中餘或與一 居
T40n1806_p0435b15║   士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何 故與。
T40n1806_p0435b16║   三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一 居
T40n1806_p0435b17║   士。或不為一 居士。便 生念言。其為我者我當
T40n1806_p0435b18║   供 養。不為我者我不供 養。四者依僧 伽 藍污
T40n1806_p0435b19║   家。若比丘取僧 華果與一 居士。不與一 居士。
T40n1806_p0435b20║   彼有得者思當供 養。若不與者我不供 養也。
T40n1806_p0435b21║   行惡行　彼比丘作如是等非法行也。自種
T40n1806_p0435b22║   華樹。自溉灌。自摘華。自作華鬘。以 線貫繫。
T40n1806_p0435b23║   自持與人。若復教人作如上事 。村有婦女。同
T40n1806_p0435b24║   床坐。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎 。或
T40n1806_p0435b25║   他作己唱和。或作俳說。或彈鼓簧吹唄作眾
T40n1806_p0435b26║   鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受
T40n1806_p0435b27║   雇戲笑是也。
T40n1806_p0435b28║   污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞　時有比
T40n1806_p0435b29║   丘。於彼止宿。著衣持鉢入 村乞食。法服齊整
T40n1806_p0435c01║   行步庠序。低 目直前 不左右顧視。以 次行乞。
T40n1806_p0435c02║   居士見已自相謂言。此是何 人。低 目而行。既
T40n1806_p0435c03║   不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等
T40n1806_p0435c04║   不應與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及
T40n1806_p0435c05║   上所言。應與供 養。時彼乞食困乃得之 。往至
T40n1806_p0435c06║   佛所問言。住 止樂不。僧 和合不。不以 飲食為
T40n1806_p0435c07║   苦耶。彼具 白佛。便 遙訶責令往設擯。
T40n1806_p0435c08║   諸比丘當語是比丘言大德污他家行惡行污
T40n1806_p0435c09║   他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝污他
T40n1806_p0435c10║   家行惡行今可遠此聚落去不須住 此　時舍
T40n1806_p0435c11║   利 弗為諸居士說法令得信 樂。食訖集僧 為
T40n1806_p0435c12║   彼比丘作舉。作憶念便 與罪。如上作羯磨已
T40n1806_p0435c13║   驅出聚落。當作法時便 起謗言。餘同犯者不
T40n1806_p0435c14║   驅而獨驅我。便 作是言。
T40n1806_p0435c15║   是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛
T40n1806_p0435c16║   有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不
T40n1806_p0435c17║   驅者　時舍利 弗還白世 尊具 陳謗事 。佛便
T40n1806_p0435c18║   遙訶令作訶諫。
T40n1806_p0435c19║   諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有
T40n1806_p0435c20║   癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比
T40n1806_p0435c21║   丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污
T40n1806_p0435c22║   他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是
T40n1806_p0435c23║   諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事 故乃至
T40n1806_p0435c24║   三諫捨者善不捨者僧 伽 婆尸沙　若未白前
T40n1806_p0435c25║   言僧 有愛恚怖癡。若不看書持往。及為白衣
T40n1806_p0435c26║   信 使。一 切突吉羅。尼同僧 犯。不犯者。初 語時
T40n1806_p0435c27║   捨非法訶諫。若得衣食與父母與病人。與小
T40n1806_p0435c28║   兒與妊身人。與牢獄繫人。與寺中客作者。若
T40n1806_p0435c29║   種華果自取華。乃至教人貫華持供 養佛法
T40n1806_p0436a01║   僧 者。一 切不犯。若人欲打被賊虎狼恐怖難
T40n1806_p0436a02║   處。若擔刺來於中走避者。不犯。若渡河溝渠
T40n1806_p0436a03║   坑跳躑者不犯。若同伴 在後還顧不見。而嘯
T40n1806_p0436a04║   喚者不犯。若為父母若為病人。若繫閉牢獄。
T40n1806_p0436a05║   若篤信 優 婆塞有病。若在獄。看書持往。若為
T40n1806_p0436a06║   塔僧 病比丘事 持書往反。如是不犯。
T40n1806_p0436a07║   十三惡性拒僧 違諫戒　佛在拘睒彌國。尊
T40n1806_p0436a08║   者闡陀惡性拒諫反言。我應教諸大德。何 以
T40n1806_p0436a09║   故。我聖主 得正覺故。比丘舉過白佛。便 訶責
T40n1806_p0436a10║   已而制 此戒。
T40n1806_p0436a11║   若比丘惡性不受人語　不忍受人教誨也。
T40n1806_p0436a12║   於戒法中　以 戒律如法教授者有七犯聚。
T40n1806_p0436a13║   波羅夷僧 伽 婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷
T40n1806_p0436a14║   蘭遮吉羅惡說。
T40n1806_p0436a15║   諸比丘如法諫已　如法如律如佛所教。
T40n1806_p0436a16║   自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡
T40n1806_p0436a17║   我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫
T40n1806_p0436a18║   數諫我　此正諫戒所為事 也。下二 諫中條
T40n1806_p0436a19║   而誨喻。
T40n1806_p0436a20║   彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大
T40n1806_p0436a21║   德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘
T40n1806_p0436a22║   亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉
T40n1806_p0436a23║   相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅
T40n1806_p0436a24║   持不捨彼比丘應三諫捨是事 故乃至三諫捨
T40n1806_p0436a25║   者善不捨者僧 伽 婆尸沙　若未白前 惡性不
T40n1806_p0436a26║   受人語。一 切吉羅。尼同僧 犯。不犯者。若初 諫
T40n1806_p0436a27║   便 捨非法訶諫。非法非律非佛所說者。若為
T40n1806_p0436a28║   無知人訶諫。時應語彼言。汝和尚阿闍梨所
T40n1806_p0436a29║   行亦爾。汝當更學問誦經。若其事 如是若錯
T40n1806_p0436b01║   說者皆不犯。
T40n1806_p0436b02║   諸大德。我已說十三僧 伽 婆尸沙法九戒初 犯
T40n1806_p0436b03║   四至三諫。若比丘犯一 一 法。知而覆藏。應強與
T40n1806_p0436b04║   波利 婆沙。行波利 婆沙竟。增上與六 夜摩那埵。
T40n1806_p0436b05║   行摩那埵已。應與出罪。應二 十僧 中出是比丘
T40n1806_p0436b06║   罪。若少一 人不滿二 十眾。出是比丘罪不得除。
T40n1806_p0436b07║   諸比丘亦可訶。此是時今問諸大德是中清淨
T40n1806_p0436b08║   不　三說。
T40n1806_p0436b09║   諸大德是中清淨默然故是事 如是持。
T40n1806_p0436b10║   諸大德是二 不定法半月半月說戒經中來。
T40n1806_p0436b11║   屏處不定戒　佛在舍衛國。迦留陀夷先俗
T40n1806_p0436b12║   友婦齋優 婆私形並 端正。各有繫意。時到 詣
T40n1806_p0436b13║   彼共屏覆坐。說非法語。毘舍佉母闚見起過。
T40n1806_p0436b14║   疾往白佛。因訶制 戒。
T40n1806_p0436b15║   若比丘共女人　人女有智未命終也。
T40n1806_p0436b16║   獨　一 比丘一 女人。
T40n1806_p0436b17║   在屏處　屏有二 種。一 者見屏。若塵若霧若黑
T40n1806_p0436b18║   闇中不相見也。聞屏者。乃至常語不聞聲處。
T40n1806_p0436b19║   覆處　上有物作蓋也。
T40n1806_p0436b20║   障處　若樹若牆若籬若衣及餘物障。
T40n1806_p0436b21║   可作婬處坐　得容行婬處也。
T40n1806_p0436b22║   說非法語　說婬欲法。
T40n1806_p0436b23║   有住 信 憂婆私　謂信 佛法僧 。歸佛歸法歸
T40n1806_p0436b24║   僧 。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。善憶持
T40n1806_p0436b25║   事 不錯。所說實而不妄。
T40n1806_p0436b26║   於三法中以 一 一 法說若波羅夷若僧 伽 婆尸
T40n1806_p0436b27║   沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法
T40n1806_p0436b28║   中應一 一 治若波羅夷若僧 伽 婆尸沙若波逸
T40n1806_p0436b29║   提如住 信 憂婆私所說應如法治是比丘是名
T40n1806_p0436c01║   不定法　是中自言所趣向處所到 處若坐若
T40n1806_p0436c02║   臥若作。若不自言。並 如憂婆私所說治也。
T40n1806_p0436c03║   露處不定戒　佛在舍衛國。迦留陀夷初 犯
T40n1806_p0436c04║   此戒。緣如前 戒。但 以 露處二 罪為異。
T40n1806_p0436c05║   若比丘共女人在露現處　謂無牆壁及餘
T40n1806_p0436c06║   物障。
T40n1806_p0436c07║   不可作婬處坐　不容行婬處也。
T40n1806_p0436c08║   作麁惡語　說婬欲不淨行。讚歎二 道好惡
T40n1806_p0436c09║   也。
T40n1806_p0436c10║   有住 信 憂婆私於二 法中以 一 一 法說若僧 伽
T40n1806_p0436c11║   婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事 於
T40n1806_p0436c12║   二 法中應一 一 治若僧 伽 婆尸沙若波逸提如
T40n1806_p0436c13║   住 信 憂婆私所說應如法治是比丘是名不定
T40n1806_p0436c14║   法　是中若自言所趣向處所到 處若坐若
T40n1806_p0436c15║   臥。或不自言。並 如憂婆私所說治。是中無定
T40n1806_p0436c16║   法故言不定也。
T40n1806_p0436c17║   諸大德我已說二 不定法今問諸大德是中清
T40n1806_p0436c18║   淨不　三說。
T40n1806_p0436c19║   諸大德是中清淨默然故是事 如是持。
T40n1806_p0436c20║   諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說
T40n1806_p0436c21║   戒經中來。
T40n1806_p0436c22║   初 畜長衣過限戒　佛在舍衛國。聽持三衣。
T40n1806_p0436c23║   不得有長。六 群比丘畜多長衣。或旦起衣或
T40n1806_p0436c24║   中時衣或晡時衣。彼常經營莊嚴衣服積而
T40n1806_p0436c25║   藏舉。比丘舉過。佛便 訶已因開重制 。
T40n1806_p0436c26║   若比丘衣已竟　三衣是也。
T40n1806_p0436c27║   迦絺那衣已出　謂出功 德衣外持也。
T40n1806_p0436c28║   畜長衣　衣有十種。長衣者。長如來八 指若
T40n1806_p0436c29║   廣四指是。
T40n1806_p0437a01║   不淨施得畜若過十日　初 制 畜長。因阿難
T40n1806_p0437a02║   得一 貴糞掃衣。欲奉迦葉恐犯故。以 迦葉十
T40n1806_p0437a03║   日當還。因聽畜長齊十日。
T40n1806_p0437a04║   尼薩耆波逸提　不犯有八 。若不得衣。若淨
T40n1806_p0437a05║   施。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若
T40n1806_p0437a06║   親友意。若忘去。反上並 是尼薩耆。若捨墮衣
T40n1806_p0437a07║   不捨更貿餘衣。一 尼薩耆波逸提一 突吉羅。
T40n1806_p0437a08║   此捨墮衣應捨與僧 。乃至一 人不得別 眾。捨
T40n1806_p0437a09║   不成捨突吉羅。比丘尼同犯。下三眾乃至下
T40n1806_p0437a10║   戒並 犯吉羅。不犯者。十日內若轉淨施。若遣
T40n1806_p0437a11║   與人。若賊奪想。若失想。若燒想漂想。若奪衣
T40n1806_p0437a12║   失衣取著。若他與作被。若付衣者遠行水陸
T40n1806_p0437a13║   道斷。如是不淨施。不與人皆不犯。
T40n1806_p0437a14║   二 離衣宿戒　佛在舍衛國。六 群持衣囑親
T40n1806_p0437a15║   友往人間行。彼為出衣曬之 。比丘問言。佛聽
T40n1806_p0437a16║   畜三衣。不得有長。此是誰衣。具 答被訶。白佛
T40n1806_p0437a17║   竟因制 此戒。
T40n1806_p0437a18║   若比丘衣已竟迦絺那衣已出　並 是上解。
T40n1806_p0437a19║   三衣中　僧 伽 梨欝多羅僧 安陀會衣者有十
T40n1806_p0437a20║   種也。
T40n1806_p0437a21║   離一 一 衣異處宿　不失衣者。僧 伽 藍裏有
T40n1806_p0437a22║   一 界。失衣者。僧 伽 藍裏有若干界。如是樹場
T40n1806_p0437a23║   車船村舍堂庫倉界別 亦爾。此僧 伽 藍四種
T40n1806_p0437a24║   如上。樹者與人等量足蔭加 坐。場者洽五 穀
T40n1806_p0437a25║   處。車者若迴轉處。船界亦爾。村者四種。堂者
T40n1806_p0437a26║   相多敞露。庫者積藏諸物。倉者儲積米穀。阿
T40n1806_p0437a27║   蘭若者無界。八 樹中間間別 七弓。弓長中肘
T40n1806_p0437a28║   四肘量也。伽 藍界者。此伽 藍界非彼伽 藍界。
T40n1806_p0437a29║   非彼樹界乃至庫藏倉界。餘者作句亦如是。
T40n1806_p0437b01║   僧 伽 藍界者。在伽 藍邊中人用石若磚擲所
T40n1806_p0437b02║   及處。是名衣界。乃至庫藏界亦爾。比丘置衣
T40n1806_p0437b03║   在伽 藍中。乃至在樹下宿。明相未出。若捨衣
T40n1806_p0437b04║   若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣若不
T40n1806_p0437b05║   手捉衣。若不至擲石所及處。明相出隨所離
T40n1806_p0437b06║   衣。尼薩耆波逸提也。
T40n1806_p0437b07║   除僧 羯磨　時比丘得乾痟病。糞掃僧 伽 梨
T40n1806_p0437b08║   極重。有因緣事 人間遊行不堪持行。以 事 白
T40n1806_p0437b09║   佛。佛令三乞已白二 離。
T40n1806_p0437b10║   尼薩耆波逸提　除三衣已若離餘衣吉羅。
T40n1806_p0437b11║   尼同僧 犯。不犯者。僧 作羯磨明相未出。若手
T40n1806_p0437b12║   捉衣若捨衣。若至擲石所及處。若奪想。若水
T40n1806_p0437b13║   陸道斷急難。若賊惡獸強者所執。或命梵難
T40n1806_p0437b14║   若不捨衣。及不至擲石及處。不犯也。
T40n1806_p0437b15║   三月望衣過限戒　佛在舍衛國。但 三衣比
T40n1806_p0437b16║   丘有僧 伽 梨。故爛十日中間便 不能辦。聽畜
T40n1806_p0437b17║   長衣。為滿足故。六 群比丘取同衣不足者浣
T40n1806_p0437b18║   染點淨寄人遊行。比丘舉過。佛訶制 戒。
T40n1806_p0437b19║   若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時
T40n1806_p0437b20║   衣　時者。無迦絺那衣自恣後一 月。有迦絺
T40n1806_p0437b21║   那衣自恣後五 月。非時者。謂過此限。
T40n1806_p0437b22║   欲須便 受受已疾成若足者善　若十日中同
T40n1806_p0437b23║   衣足者。裁割 如上。不者至十一 日。隨衣多少
T40n1806_p0437b24║   並 犯捨墮。
T40n1806_p0437b25║   若不足者得畜一 月為滿足故　若同衣不足
T40n1806_p0437b26║   者至十一 日同衣足者。即十一 日應如上作。
T40n1806_p0437b27║   違者至十二 日隨衣並 犯。乃至二 十九日亦
T40n1806_p0437b28║   爾。至三十日若足不足同衣不同即日並 如
T40n1806_p0437b29║   上法。
T40n1806_p0437c01║   若過畜者尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不
T40n1806_p0437c02║   犯者。若十日內同衣足作。乃至三十日即日
T40n1806_p0437c03║   作衣。餘有緣同長衣戒。
T40n1806_p0437c04║   四取非親尼衣戒　佛在羅閱祇。蓮華色尼
T40n1806_p0437c05║   持食往山與諸上座。彼有比丘著弊故納。尼
T40n1806_p0437c06║   脫所著貴價 換之 。後著弊衣。為佛怪問。訶彼
T40n1806_p0437c07║   比丘因制 此戒。
T40n1806_p0437c08║   若比丘從非親里比丘尼　非親里者。非父
T40n1806_p0437c09║   母親及非七世 。反上是親。若非親里亦不籌
T40n1806_p0437c10║   量可不。若是親里則 便 籌量。知有無可取不
T40n1806_p0437c11║   可取若好若惡若新若故等也。
T40n1806_p0437c12║   取衣　衣有十種。尼著弊衣具 白世 尊。佛言。
T40n1806_p0437c13║   不應如是。聽畜五 衣完堅者。餘衣隨意淨施
T40n1806_p0437c14║   若與人。何 以 故。婦人著上衣服。猶尚不好。何
T40n1806_p0437c15║   況弊故也。
T40n1806_p0437c16║   除貿易　時二 部僧 得衣共分。二 部錯得。佛
T40n1806_p0437c17║   言。聽互 貿衣。言貿易者。以 衣貿衣若非衣。或
T40n1806_p0437c18║   以 非衣貿衣若鍼若筒若刀 若線若小段物。
T40n1806_p0437c19║   乃至一 丸 藥貿衣者是。
T40n1806_p0437c20║   尼薩耆波逸提　比丘尼吉羅。不犯者。從親
T40n1806_p0437c21║   尼邊取衣。若貿易得。若為僧 為佛圖取者不
T40n1806_p0437c22║   犯。
T40n1806_p0437c23║   五 使非親尼浣故衣戒　佛在舍衛國。迦留
T40n1806_p0437c24║   陀夷及偷 蘭難陀尼貌各端正。俱 有繫意。坐
T40n1806_p0437c25║   失不淨污安陀會。令尼浣之 。比丘以 過白佛。
T40n1806_p0437c26║   因訶而制 。
T40n1806_p0437c27║   若比丘令非親里　如上說。
T40n1806_p0437c28║   比丘尼　若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣
T40n1806_p0437c29║   突吉羅。
T40n1806_p0438a01║   浣故衣　故衣者。下至一 經身著。新衣浣染
T40n1806_p0438a02║   打者突吉羅。
T40n1806_p0438a03║   若染若打是尼薩耆波逸提　若語使浣染
T40n1806_p0438a04║   打。若俱 為者三尼薩耆波逸提。互 不為者隨
T40n1806_p0438a05║   有吉羅。不犯者。若病時使浣染打。若為僧 佛
T40n1806_p0438a06║   圖若借他衣浣染打者不犯。
T40n1806_p0438a07║   六 從非親俗 人乞衣戒　佛在舍衛國。時跋
T40n1806_p0438a08║   難陀為人說法。從索所著衣。俛仰與已單衣
T40n1806_p0438a09║   入 城。便 云 。祇桓中被賊。諸俗 譏嫌。比丘舉
T40n1806_p0438a10║   過。佛便 制 戒。
T40n1806_p0438a11║   若比丘從非親里居士若居士婦乞衣　解文
T40n1806_p0438a12║   如上。
T40n1806_p0438a13║   除餘時尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。
T40n1806_p0438a14║   餘時者若奪衣　時比丘被賊剝衣。裸形而
T40n1806_p0438a15║   行。佛言。不爾。得突吉羅。若有此者。當以 軟
T40n1806_p0438a16║   草樹葉覆形。應往寺邊若取長。若知友邊取。
T40n1806_p0438a17║   若無者僧 中問取可分衣。若無者問取僧 衣
T40n1806_p0438a18║   臥具 。若不與者自開庫看。若褥敷氈被摘解
T40n1806_p0438a19║   取裁作衣。出外乞衣。若得衣已還浣染縫治
T40n1806_p0438a20║   安著本處。若不還本處如法治。
T40n1806_p0438a21║   失衣燒衣漂衣　緣同上也。
T40n1806_p0438a22║   是謂餘時　不犯者。若奪失等緣從非親乞。
T40n1806_p0438a23║   若從親乞。若從出家人乞。或為他乞。他為己
T40n1806_p0438a24║   乞。或不求而得。並 不名犯。
T40n1806_p0438a25║   七過分取衣戒　佛在舍衛國。多比丘遇賊
T40n1806_p0438a26║   失衣。來到 祇桓。有信 聞之 多送衣與。比丘
T40n1806_p0438a27║   言。止便 為供 養。已有三衣。故不須也。六 群令
T40n1806_p0438a28║   取持以 與我。遂更受之 。比丘舉過。佛因制
T40n1806_p0438a29║   戒。
T40n1806_p0438b01║   若比丘失衣奪衣燒衣漂衣　若失一 衣不應
T40n1806_p0438b02║   取。若失二 衣。餘二 衣二 重三重四重者。應
T40n1806_p0438b03║   摘作僧 伽 梨若欝多羅僧 若安多會。
T40n1806_p0438b04║   若非親里居士居士婦　並 如上解。
T40n1806_p0438b05║   自恣請多與衣　若自恣多與衣者。若細若
T40n1806_p0438b06║   薄若不牢。應取作二 重三重四重。當安緣作。
T40n1806_p0438b07║   當肩上揲垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘。語居
T40n1806_p0438b08║   上言。此餘殘衣裁作何 等。若檀越言。我不
T40n1806_p0438b09║   以 失衣故與。我曹自與大德耳。若欲受者便
T40n1806_p0438b10║   應受之 。
T40n1806_p0438b11║   是比丘當知足受衣　若三衣都失。彼應知
T40n1806_p0438b12║   足受衣。知足有二 種。在家人知足者。隨白衣
T40n1806_p0438b13║   所與衣受之 。出家人知足者。三衣也。
T40n1806_p0438b14║   若過者　謂失一 受一 。都失受三之 例 。
T40n1806_p0438b15║   尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。若知
T40n1806_p0438b16║   足取衣。若減知足取。若多與衣。若細薄不牢
T40n1806_p0438b17║   若二 三重作。有餘如上語知。不犯。
T40n1806_p0438b18║   八 勸 居士增衣價 戒　佛在舍衛國。居士夫
T40n1806_p0438b19║   婦共議云 。跋難陀是我知舊。持是衣價 買衣
T40n1806_p0438b20║   與之 。乞食比丘聞已告知。後往彼家勸 令當
T40n1806_p0438b21║   須廣大新好堅緻。俗 人譏嫌。比丘舉過。佛便
T40n1806_p0438b22║   制 戒。
T40n1806_p0438b23║   若比丘居士居士婦　如上說。
T40n1806_p0438b24║   為比丘辦衣價 　謂以 若錢若金銀真珠琉璃。
T40n1806_p0438b25║   若玉石若瓔珞生像 乃至十種衣。
T40n1806_p0438b26║   具 如是衣價 與某甲比丘是比丘先不受自恣
T40n1806_p0438b27║   請　若自恣問須何 等衣。佛聽比丘少欲知
T40n1806_p0438b28║   足索不如者。
T40n1806_p0438b29║   到 居士家作如是說善哉居士為我買如是衣
T40n1806_p0438c01║   與我為好故　求有二 種。言求價 者。檀越與
T40n1806_p0438c02║   作大價 衣。乃至求增一 錢十六 分之 一 分。言
T40n1806_p0438c03║   求衣者。語居士言作廣長衣。乃至增一 線者。
T40n1806_p0438c04║   若得衣者尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不
T40n1806_p0438c05║   犯者。先受自恣請而往求索知足。於求中減
T40n1806_p0438c06║   少作。從親里求。從出家人求。或為他求。他為
T40n1806_p0438c07║   己求。若不求自得者。
T40n1806_p0438c08║   九勸 二 家增衣價 戒　佛在舍衛國。有二 居
T40n1806_p0438c09║   士。夫婦共議欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞
T40n1806_p0438c10║   已具 告。彼到 二 家語令共作。居士譏嫌。比丘
T40n1806_p0438c11║   舉過。佛因訶制 戒。
T40n1806_p0438c12║   若比丘二 居士居士婦與比丘辦衣價 買如是
T40n1806_p0438c13║   衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到 二 居
T40n1806_p0438c14║   士家作如是言善哉居士辦如是衣價 與我共
T40n1806_p0438c15║   作一 衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提　戒
T40n1806_p0438c16║   相成犯開通並 如前 戒。
T40n1806_p0438c17║   十過限急索衣戒　佛在舍衛羅閱城。大臣
T40n1806_p0438c18║   與跋難陀親厚往來。遣送衣價 。彼將衣價 付
T40n1806_p0438c19║   淨主 已。因事 急索致令被罰。諸俗 譏嫌。比丘
T40n1806_p0438c20║   舉過。佛因制 戒。
T40n1806_p0438c21║   若比丘若王　得自在無所屬。
T40n1806_p0438c22║   若大臣　在王左右。
T40n1806_p0438c23║   若婆羅門　有生婆羅門。
T40n1806_p0438c24║   若居士　除王大臣婆羅門諸在家者是。
T40n1806_p0438c25║   居士婦　在家婦人。
T40n1806_p0438c26║   遣使為比丘送衣價 　如上說。
T40n1806_p0438c27║   持如是衣價 與某甲比丘彼使至比丘所語比
T40n1806_p0438c28║   丘言。大德。今為汝故送是衣價 受取。是比丘語
T40n1806_p0438c29║   彼使如是言。我不應受此衣價 。我若須衣合時
T40n1806_p0439a01║   清淨當受。彼使語比丘言。大德。有執事 人不。比
T40n1806_p0439a02║   丘應語言。有若僧 伽 藍民若優 婆塞。此是比丘
T40n1806_p0439a03║   執事 人。常為諸比丘執事 。時彼使往執事 人所
T40n1806_p0439a04║   與衣價 已。還到 比丘所。如是言。大德。所示某甲
T40n1806_p0439a05║   執事 人我已與衣價 。大德知時往彼當得衣須
T40n1806_p0439a06║   衣比丘當往執事 人所。若二 反三反為作憶念
T40n1806_p0439a07║   應語言我須衣　憶念者。若執事 人若在家
T40n1806_p0439a08║   若在市肆若在作處。應至彼處一 反二 反三
T40n1806_p0439a09║   反語言。我今須衣與我作者是也。
T40n1806_p0439a10║   若二 反三反為作憶念得衣者善若不得衣四
T40n1806_p0439a11║   反五 反六 反在前 默然立　彼執事 人若在家
T40n1806_p0439a12║   在市作處。到 彼前 默然立。執事 人問。何 緣此
T40n1806_p0439a13║   立。比丘報言。汝自知之 。若彼人言今我不知。
T40n1806_p0439a14║   餘人知者比丘當語。彼人知之 。是默然相也。
T40n1806_p0439a15║   若四反五 反六 反在前 默然住 得衣者善　若
T40n1806_p0439a16║   作一 反語破二 反默然。乃至三反語破六 反
T40n1806_p0439a17║   默然也。
T40n1806_p0439a18║   若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提　比
T40n1806_p0439a19║   丘尼同僧 犯。
T40n1806_p0439a20║   若不得衣從所得衣價 處若自往若遣使往
T40n1806_p0439a21║   語言汝先遣使持衣價 與某甲比丘是比丘竟
T40n1806_p0439a22║   不得衣汝還取莫使失此是時　不犯者。若
T40n1806_p0439a23║   遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比
T40n1806_p0439a24║   丘以 時軟語方便 索衣。若為作波利 迦羅故。
T40n1806_p0439a25║   與以 時軟語索。若方便 索得者。
T40n1806_p0439a26║   十一 綿作臥具 戒　佛在曠野國。六 群比丘
T40n1806_p0439a27║   至養蠶家。索未成綿及已成綿并雜野蠶綿
T40n1806_p0439a28║   以 作臥具 。又看暴繭。居士譏嫌言害生命無
T40n1806_p0439a29║   有正法。比丘舉過。佛因制 戒。
T40n1806_p0439b01║   若比丘雜　若毳若劫 貝若衣及餘縷雜也。
T40n1806_p0439b02║   野蠶綿作新臥具 尼薩耆　是中捨者。若斧
T40n1806_p0439b03║   若斤剉 斬。和泥以 塗壁也。
T40n1806_p0439b04║   波逸提　自作教他成者俱 犯。不成者吉羅。
T40n1806_p0439b05║   為他作成者吉羅。尼突吉羅。不犯者。若得已
T40n1806_p0439b06║   成者斧斬和泥以 塗埵也。
T40n1806_p0439b07║   十二 黑毛臥具 戒　佛在毘舍離。諸梨車子
T40n1806_p0439b08║   多行邪行。作黑毛氈披體夜行。使人不見。六
T40n1806_p0439b09║   群比丘見便 故作之 。梨車譏嫌。比丘舉過。佛
T40n1806_p0439b10║   因制 戒。
T40n1806_p0439b11║   若比丘以 新純黑　若生黑或染黑。
T40n1806_p0439b12║   羺羊毛作新臥具 者尼薩耆波逸提　自作教
T40n1806_p0439b13║   他為他犯相並 如前 戒。尼突吉羅。不犯者。若
T40n1806_p0439b14║   得已成者。若割 裁壞。若細薄疊作兩重。若小
T40n1806_p0439b15║   坐具 。若作褥若作帽作袾作攝熱巾。或作裹
T40n1806_p0439b16║   革屣巾。一 切不犯。
T40n1806_p0439b17║   十三白毛臥具 戒　佛在舍衛國。六 群比丘
T40n1806_p0439b18║   純以 白毛作新臥具 。居士譏嫌如王大臣。比
T40n1806_p0439b19║   丘舉過。佛因訶制 。
T40n1806_p0439b20║   若比丘作新臥具 應用二 分純黑羊毛三分白
T40n1806_p0439b21║   或生白或染白。
T40n1806_p0439b22║   四分尨　頭上毛耳上毛。若脚上毛若餘尨
T40n1806_p0439b23║   色毛也。欲作四十鉢羅臥具 者。二 十鉢羅黑。
T40n1806_p0439b24║   十鉢羅白。十鉢羅尨。乃至作二 十鉢羅臥具
T40n1806_p0439b25║   準上可知也。
T40n1806_p0439b26║   若比丘不用二 分黑三分白四分尨作新臥具
T40n1806_p0439b27║   者尼薩耆波逸提　自作教他若為他作並 同
T40n1806_p0439b28║   上也。尼突吉羅。不犯者。若應量作。若得已成
T40n1806_p0439b29║   者。餘同前 戒。
T40n1806_p0439c01║   十四減六 年臥具 戒　佛在舍衛國。六 群比
T40n1806_p0439c02║   丘嫌故臥具 或重或輕或厚或薄。不捨故者
T40n1806_p0439c03║   而更作新。常營求藏積眾多。比丘舉過。佛訶
T40n1806_p0439c04║   制 戒。
T40n1806_p0439c05║   若比丘作新臥具 持至六 年若減六 年不捨故
T40n1806_p0439c06║   而更作新　若自作教他為他並 同前 戒。
T40n1806_p0439c07║   除僧 羯磨　有比丘得乾痟病。糞掃臥具 重
T40n1806_p0439c08║   不堪持行。佛言。從僧 三乞更作新者。當白二
T40n1806_p0439c09║   與之 也。
T40n1806_p0439c10║   尼薩耆波逸提　尼犯吉羅。不犯者。僧 聽及
T40n1806_p0439c11║   滿六 年減六 年捨故更作新。若得已成者若
T40n1806_p0439c12║   無若他與作俱 不犯。
T40n1806_p0439c13║   十五 不揲坐具 戒　佛在舍衛。遣人請食。常
T40n1806_p0439c14║   法請後遍行諸房見。故坐具 處處狼藉無人
T40n1806_p0439c15║   收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者。乃
T40n1806_p0439c16║   制 故者揲新。六 群違制 。比丘舉過。佛制 此
T40n1806_p0439c17║   戒。
T40n1806_p0439c18║   若比丘作新坐具 當取故者縱廣一 磔手揲新
T40n1806_p0439c19║   者上以 壞色故　彼作新坐具 時。若故者未
T40n1806_p0439c20║   壞未有穿孔。當取浣染治之 。牽挽令舒裁。取
T40n1806_p0439c21║   方一 磔手揲著新者上。若揲邊中央。以 壞色
T40n1806_p0439c22║   故也。
T40n1806_p0439c23║   若作新坐具 不取故者縱廣一 磔手揲新者上
T40n1806_p0439c24║   用壞色者尼薩耆波逸提　自作教他為他成
T40n1806_p0439c25║   犯如上。尼犯吉羅。不犯者。裁取故者揲新者
T40n1806_p0439c26║   上。若彼自無更作新者。若他為作。若得成者。
T40n1806_p0439c27║   若純故者。並 不犯。
T40n1806_p0439c28║   十六 持羊毛過限戒　佛在舍衛國。時跋難
T40n1806_p0439c29║   陀得羊毛貫杖頭而行。居士譏言販賣羊毛。
T40n1806_p0440a01║   比丘舉過。佛因制 戒。
T40n1806_p0440a02║   若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至
T40n1806_p0440a03║   三由旬　若道行若住 處得羊毛。若須應取。
T40n1806_p0440a04║   無人持自持至三由旬。若有人者語言。我有
T40n1806_p0440a05║   此物助 我持乃至彼處。比丘於此中間不得
T40n1806_p0440a06║   佐 持者吉羅。若令尼四眾持過三由旬吉羅。
T40n1806_p0440a07║   除羊毛若持餘衣若麻等吉羅。若擔餘物杖
T40n1806_p0440a08║   頭者吉羅。
T40n1806_p0440a09║   若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提　比
T40n1806_p0440a10║   丘尼吉羅。不犯者。若持至三由旬若減三由
T40n1806_p0440a11║   旬。有人語持中間不助 。使尼四眾齊三由旬。
T40n1806_p0440a12║   若擔毳莊毳繩若擔頭上毛作帽巾者得。
T40n1806_p0440a13║   十七使非親尼浣羊毛戒　佛在迦維羅衛。
T40n1806_p0440a14║   六 群比丘取羊毛使尼浣染擗之 。時姨母尼
T40n1806_p0440a15║   為染毛故污色在手。住 佛所禮足而立。佛知
T40n1806_p0440a16║   故問訶而制 戒。
T40n1806_p0440a17║   若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩
T40n1806_p0440a18║   耆波逸提　比丘尼吉羅。成犯開通如浣故
T40n1806_p0440a19║   衣戒也。
T40n1806_p0440a20║   十八 畜錢寶戒　佛在羅閱城。有一 大臣。為
T40n1806_p0440a21║   跋難陀留其食分。兒以 五 錢取食。跋難陀來
T40n1806_p0440a22║   取錢寄市肆上。居士共嫌。比丘訶責。王共臣
T40n1806_p0440a23║   論。佛廣說喻因訶制 戒。
T40n1806_p0440a24║   若比丘自手捉錢　上有文像 。
T40n1806_p0440a25║   若金銀若教人捉若置地受尼薩耆　是中捨
T40n1806_p0440a26║   者。彼有信 樂守園人若優 婆塞當語言。此是
T40n1806_p0440a27║   我所不應。汝當知之 。若彼取還與比丘者。當
T40n1806_p0440a28║   為彼人物故受勅 淨人使掌之 。若得淨衣鉢。
T40n1806_p0440a29║   應持貿易受持之 。若彼優 婆塞取已與比丘
T40n1806_p0440b01║   淨衣鉢者。應取持之 。
T40n1806_p0440b02║   波逸提　比丘尼同犯。若不語彼人知是看
T40n1806_p0440b03║   是突吉羅。不犯者。若語言知是看是如上捨
T40n1806_p0440b04║   法。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有
T40n1806_p0440b05║   教。為淨故與汝。應還他物。若又不與。自往語
T40n1806_p0440b06║   言。佛教比丘作淨與汝。汝應與僧 塔和尚知
T40n1806_p0440b07║   識及本施主 。不欲令失彼信 施故也。
T40n1806_p0440b08║   十九貿錢寶戒　佛在羅閱祇。時跋難陀往
T40n1806_p0440b09║   市肆上以 錢易錢。居士譏嫌言善能賣買。比
T40n1806_p0440b10║   丘聞告。佛訶制 戒。
T40n1806_p0440b11║   若比丘種種賣買者　若已成金未成金已
T40n1806_p0440b12║   成未成金。銀亦三種。錢唯一 種。交互 相易。
T40n1806_p0440b13║   錢者八 種。金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八
T40n1806_p0440b14║   種錢也。
T40n1806_p0440b15║   尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。餘捨法開通
T40n1806_p0440b16║   索寶方便 並 如前 戒。不犯者。若以 錢寶貿瓔
T40n1806_p0440b17║   珞具 。以 錢易錢。為佛法僧 者是。
T40n1806_p0440b18║   二 十販賣戒　佛在舍衛國。時跋難陀往無
T40n1806_p0440b19║   住 處村。以 生薑易食。食已持去。舍利 弗後至
T40n1806_p0440b20║   乞食。檀越以 跋難陀事 徵之 。慚愧無言。又共
T40n1806_p0440b21║   外道博衣悔而不得。比丘舉過。佛因制 戒。
T40n1806_p0440b22║   若比丘種種　以 時藥易時非時七日盡形波
T40n1806_p0440b23║   利 迦羅。如是互 易乃至以 衣易衣。
T40n1806_p0440b24║   販賣　謂價 直一 錢數數上下。增賣者價 直
T40n1806_p0440b25║   一 錢言直三錢。重增賣者價 直一 錢言直五
T40n1806_p0440b26║   錢。買亦如是犯也。
T40n1806_p0440b27║   尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。聽五
T40n1806_p0440b28║   眾出家人共易。應自審定。不相高下如市道
T40n1806_p0440b29║   法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若
T40n1806_p0440c01║   酥油相易者不犯。
T40n1806_p0440c02║   二 十一 畜鉢過限戒　佛在舍衛。六 群畜鉢。
T40n1806_p0440c03║   惡者置之 常覓好鉢。畜之 遂多。居士遊觀便
T40n1806_p0440c04║   譏。似 陶師瓦肆無異。比丘舉過。佛便 訶責而
T40n1806_p0440c05║   制 此戒。
T40n1806_p0440c06║   若比丘畜長鉢　有六 種。鐵鉢。黑鉢。赤鉢。蘇
T40n1806_p0440c07║   摩國鉢。鳥伽 羅國鉢。憂伽 賒國鉢。大要有
T40n1806_p0440c08║   二 。鐵鉢泥鉢。大者三斗。小者一 斗半。此是
T40n1806_p0440c09║   鉢量。如是應持應淨施。
T40n1806_p0440c10║   不淨施　淨施不淨施相對八 門。如長衣戒
T40n1806_p0440c11║   不異也。
T40n1806_p0440c12║   齊十日　時阿難得貴價 鉢欲奉迦葉。以 常
T40n1806_p0440c13║   用故十日當還。恐犯捨墮以 事 白佛。便 開制
T40n1806_p0440c14║   至於十日。
T40n1806_p0440c15║   過者尼薩耆波逸提　尼同犯。辨相開通如
T40n1806_p0440c16║   長衣戒。
T40n1806_p0440c17║   二 十二 非分乞鉢戒　佛在舍衛國。跋難陀
T40n1806_p0440c18║   鉢破。求多鉢畜。居士計會乃知多受便 譏嫌
T40n1806_p0440c19║   言。受取無厭。比丘以 過白佛。因訶制 戒。
T40n1806_p0440c20║   若比丘畜鉢減五 綴不漏　相去兩指間一 綴
T40n1806_p0440c21║   也。
T40n1806_p0440c22║   更求新鉢為好故　若滿五 綴不漏更求新者
T40n1806_p0440c23║   吉羅。
T40n1806_p0440c24║   尼薩耆　是中捨者。於此住 處僧 中捨鉢。已
T40n1806_p0440c25║   單白受懺便 說罪名種相。責心生厭離。鉢若
T40n1806_p0440c26║   好者應奪留置取最下不如者與之 。便 作單
T40n1806_p0440c27║   白以 鉢次第向上座易之 。持上座鉢與次座。
T40n1806_p0440c28║   若與彼比丘。如是展轉乃至下座也。
T40n1806_p0440c29║   波逸提　比丘尼同犯。
T40n1806_p0441a01║   彼比丘應往僧 中捨展轉取最下鉢與之 令持
T40n1806_p0441a02║   乃至破應持此是時　僧 以 下鉢白二 與彼。
T40n1806_p0441a03║   應守護。不得著瓦石落處倚杖刀 下。著懸物
T40n1806_p0441a04║   下道中石上果樹下及不平地。不得著戶牖
T40n1806_p0441a05║   內戶扉下若床下床角。除暫著。不得著兩床
T40n1806_p0441a06║   間。及立蕩鉢。乃至足令破。彼不應故壞故失。
T40n1806_p0441a07║   非鉢用者吉羅。不犯者。若五 綴漏若減漏求
T40n1806_p0441a08║   新者。若從親索。若從出家人索。若為他他為
T40n1806_p0441a09║   己不求而得。若施次得。若自有價 買畜者皆
T40n1806_p0441a10║   不犯。
T40n1806_p0441a11║   二 十三乞縷使非親織師戒　佛在舍衛國。
T40n1806_p0441a12║   跋難陀縫僧 伽 梨。乞線。遂多持線使織。自作
T40n1806_p0441a13║   繀看織。居士譏嫌。比丘舉過。訶制 此戒。
T40n1806_p0441a14║   若比丘自乞縷線　彼在處處乞縷線者。十
T40n1806_p0441a15║   種衣縷。
T40n1806_p0441a16║   使非親里織師織作衣　若織師與線者俱 親
T40n1806_p0441a17║   里不犯。與線者非親吉羅。看織自織作繀吉
T40n1806_p0441a18║   羅也。
T40n1806_p0441a19║   尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。二 俱
T40n1806_p0441a20║   親里若自織作鉢囊革屣囊針氈禪帶腰帶帽
T40n1806_p0441a21║   袜攝熱巾裹革屣巾者得也。
T40n1806_p0441a22║   二 十四勸 織師增縷戒　佛在舍衛國。居士
T40n1806_p0441a23║   出線與織師。為跋難陀作衣。彼後至家擇取
T40n1806_p0441a24║   好線與織師織。又許與價 。居士譏嫌。比丘舉
T40n1806_p0441a25║   過。佛因訶制 。
T40n1806_p0441a26║   若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼
T40n1806_p0441a27║   比丘先不受自恣請　若居士與比丘貴價
T40n1806_p0441a28║   衣。聽少欲知足索不如者隨意也。
T40n1806_p0441a29║   便 往織師所語言此衣為我作與我極好織令
T40n1806_p0441b01║   廣大堅緻我當多少與汝價 是比丘與價 乃至
T40n1806_p0441b02║   一 食直若得衣者尼薩耆波逸提　若求衣不
T40n1806_p0441b03║   得突吉羅。尼同犯。不犯者。減少求。從親里
T40n1806_p0441b04║   索。出家人索。他為己者是也。
T40n1806_p0441b05║   二 十五 奪比丘衣戒　佛在舍衛國。難陀弟
T40n1806_p0441b06║   子善能勸 化。跋難陀意欲共遊行。便 先與衣。
T40n1806_p0441b07║   餘比丘言。彼癡不知誦戒說戒布薩羯磨。後
T40n1806_p0441b08║   去不隨。彼即奪衣。比丘訶舉。佛因制 戒。
T40n1806_p0441b09║   若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪
T40n1806_p0441b10║   還我衣來不與汝　若瞋自奪及教人奪而藏
T40n1806_p0441b11║   者犯。奪未藏者吉羅。若著樹上架上床上及
T40n1806_p0441b12║   餘著處離處犯墮。取不離處者吉羅。
T40n1806_p0441b13║   彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提　尼同僧
T40n1806_p0441b14║   犯。不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝。還我衣
T40n1806_p0441b15║   來。彼知心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲
T40n1806_p0441b16║   悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。恐
T40n1806_p0441b17║   失恐壞。若彼人破戒破見破威儀 。若被舉滅
T40n1806_p0441b18║   擯應擯。若為此事 命梵難。一 切奪取不藏舉
T40n1806_p0441b19║   者皆不犯。
T40n1806_p0441b20║   二 十六 畜七日藥過限戒　佛在舍衛。比丘
T40n1806_p0441b21║   秋月風病動 形枯生瘡。佛言。有酥油生酥蜜
T40n1806_p0441b22║   脂。聽有病緣時非時服。佛在羅閱祇。畢陵伽
T40n1806_p0441b23║   徒眾大畜流漫。道俗 譏責。白佛訶制 。
T40n1806_p0441b24║   若比丘有病　謂醫教服爾所種藥。
T40n1806_p0441b25║   殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服　八 門句
T40n1806_p0441b26║   義如前 衣戒。
T40n1806_p0441b27║   若過七日服者尼薩耆　此應捨樂與僧 已。
T40n1806_p0441b28║   白治罪竟還彼藥。法至第七日捨與比丘。彼
T40n1806_p0441b29║   應取食。若過七日酥油塗戶嚮。蜜石蜜與守
T40n1806_p0441c01║   園人。減七日者白二 還之 。比丘當取塗脚然
T40n1806_p0441c02║   燈用。
T40n1806_p0441c03║   波逸提　比丘尼同犯。不犯者。如上捨用等
T40n1806_p0441c04║   差別 也。
T40n1806_p0441c05║   二 十七過前 求雨衣過前 用戒　佛在舍衛。
T40n1806_p0441c06║   毘舍佉母請佛及僧 。婢白時到 。見諸比丘裸
T40n1806_p0441c07║   浴。因發八 願。為佛所讚。六 群常求。比丘舉
T40n1806_p0441c08║   過。佛因制 戒。
T40n1806_p0441c09║   若比丘春殘一 月在當求雨浴衣　雨衣者。
T40n1806_p0441c10║   比丘用雨中浴衣有十種。彼應三月十六 日
T40n1806_p0441c11║   求也。
T40n1806_p0441c12║   半月應用浴　四月一 日應用。
T40n1806_p0441c13║   若比丘過一 月前 求雨浴衣　三月十六 日前
T40n1806_p0441c14║   求雨衣。
T40n1806_p0441c15║   過半月前 用浴　謂四月一 日前 用也。
T40n1806_p0441c16║   尼薩耆波逸提　比丘尼吉羅。不犯者。若捨
T40n1806_p0441c17║   作餘用。若著而浴。若浣若舉者是不犯。
T40n1806_p0441c18║   二 十八 過前 受急施衣過後畜戒　佛在毘蘭
T40n1806_p0441c19║   若。聽受夏衣。六 群常乞衣常受衣。跋難陀異
T40n1806_p0441c20║   處安居異處受衣。佛在舍衛。安居中大臣為
T40n1806_p0441c21║   安居施。佛因開而制 戒。
T40n1806_p0441c22║   若比丘十日未竟夏三月　謂七月六 日已後
T40n1806_p0441c23║   十五 日已前 是也。
T40n1806_p0441c24║   諸比丘得急施衣　若受便 得不受便 失。故
T40n1806_p0441c25║   名急也。衣者有十種。
T40n1806_p0441c26║   比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜
T40n1806_p0441c27║   　衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一 月受衣五
T40n1806_p0441c28║   月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一 月五
T40n1806_p0441c29║   月畜。乃至明日自恣應受。一 月五 月外更增
T40n1806_p0442a01║   九日也。
T40n1806_p0442a02║   若過畜者尼薩耆波逸提　謂急施衣若過前
T40n1806_p0442a03║   若過後並 犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前
T40n1806_p0442a04║   不過後不犯。若奪衣失衣過前 取不犯。若寄
T40n1806_p0442a05║   衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯。
T40n1806_p0442a06║   二 十九蘭若有疑離衣過限戒　佛在舍衛。比
T40n1806_p0442a07║   丘蘭若處為賊所打。并奪什物。佛令留一
T40n1806_p0442a08║   一 衣置村舍內。六 群寄衣遊行。同徒舉過。佛
T40n1806_p0442a09║   困制 戒。
T40n1806_p0442a10║   若比丘夏三月竟後迦提一 月滿　謂八 月半
T40n1806_p0442a11║   後。
T40n1806_p0442a12║   在阿蘭若　去村五 百弓。遮摩羅國弓長四
T40n1806_p0442a13║   肘。用中肘量也。
T40n1806_p0442a14║   若有疑　疑有賊盜。
T40n1806_p0442a15║   恐懼處　中有恐怖賊盜。
T40n1806_p0442a16║   比丘在如是處住 三衣中欲留一 一 衣置村舍
T40n1806_p0442a17║   內　村者聚也。
T40n1806_p0442a18║   諸比丘有因緣離衣宿乃至六 夜　若彼有緣
T40n1806_p0442a19║   離衣宿第七夜。明相未出前 。若捨若捉衣。若
T40n1806_p0442a20║   至擲石所及處。反上成犯。
T40n1806_p0442a21║   若過者尼薩耆波逸提　開緣如前 離衣戒。
T40n1806_p0442a22║   三十迴僧 物戒　佛在舍衛。居士飯僧 施衣。
T40n1806_p0442a23║   跋難陀聞語言。施僧 者多。今可施我。居士後
T40n1806_p0442a24║   見長老比丘威儀 具 足便 即悔歎。比丘舉過。
T40n1806_p0442a25║   佛因制 戒。
T40n1806_p0442a26║   若比丘知　不知非犯。
T40n1806_p0442a27║   是僧 物　有三種。僧 物者。已許僧 。為僧 者。為
T40n1806_p0442a28║   僧 故作未許僧 。已與僧 者。已許僧 已捨與。僧
T40n1806_p0442a29║   物者。下至飲水器也。
T40n1806_p0442b01║   自求入 己者　若許僧 轉與塔。若許四方僧
T40n1806_p0442b02║   轉與現在僧 。若僧 尼若異處。若反上交互 若
T40n1806_p0442b03║   疑想。並 突吉羅。
T40n1806_p0442b04║   尼薩耆波逸提　不犯者。若不知若作不許
T40n1806_p0442b05║   想。若許少勸 令多。許少人勸 與多人勸 與好
T40n1806_p0442b06║   物。若言戲若錯說者並 不犯。
T40n1806_p0442b07║   諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸
T40n1806_p0442b08║   大德是中清淨不　三說。
T40n1806_p0442b09║   諸大德是中清淨默然故是事 如是持。
T40n1806_p0442b10║   四分律比丘含注戒本(上)